པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
༁ྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་བཞུགས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་ནི༔ དར་དམར་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས༔ དེ་ལ་སྔགས་དགུ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་ཤར་མར་བྲིས་ཤིང་དབུས་སྐོར་ལ་སྲོག་ཤིང་ཟངས་ལ་བྱས་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་ཡར་བལྟ་རུ་བྱ༔ སྲོག་ཤིང་མི་འགུལ་བར་བྱས་ལ་ཚར་གང་ཐོན་བརྩེགས་ལ་རྫ་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་པར་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་སྒོ་བྱས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་རླུང་གཤོག་བཞི་ལ་ཧྲིཾ་བྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ལ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲོམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅོད་པན་འོད་ཟེར་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རི་རྩེའམ་རང་གི་གནས་ཁང་ངམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུ་རྩེ་ལྟ་བུར་བཙུགས་ལ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བདེན་པ་བདར༔ འཁོར་ལོ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ལྷ་རྣམས་གར་ཐབས་བསྒྱུར་ཞིང་འོད་འཕྲོས་པས་མཐོང་ཞིང་འཛུག་པའི་གནས་དེ་ཐོས་ཚད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་གཉན་པས་གསེར་སྲང་གིས་བསླུ་ཞིང་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་རིགས་ལྡན་ཌཱ་ཀིའི་གྲོགས་ དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སཱཙྪའི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ པདྨ་
མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན༔ དེ་ཡང་ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ཞིག༔ ལྷ་མོ་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཡིས༔ སྦྲུས་ལ་འབི་འབི་བཟོ་བར་བྱ༔ སཱཙྪ་བཏབ་ལ་འདི་ལྟར་བསམ༔ སཱཙྪ་འོད་དམར་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་རྟེན་ནི༔ དམར་པོ་དགུ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས༔ རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ བརྟན་ཅིང་བདེན་སྟོབས་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ འཕགས་མ་རིག་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་གར་བཞུགས་པའི༔ ས་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་བཅས༔ སྒོམ་གྲ་བཤད་གྲ་ཆེ་དགུ་ཇི་སྙེད་དང༔ མངའ་རིས་སྡེ་སྲིད་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆོས་སྲུང་གནས་བདག་ཡུལ་ལྷ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་འདི་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཉིད་རི་ཡི་རྩེ་མོར་གཞུག༔ ཡུལ་དེར་གནས་ཚད་དབང་བསྡུས་དམིགས༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

帕德玛空行气轮修法 - 秋吉林巴
帕德玛空行气轮修法 - 秋吉林巴
嗡！帕德玛空行气轮修法。帕德玛空行气轮修法是：在红色丝绸上用朱砂画八瓣莲花，在其上依次写九个咒语，每个咒语后面直接写上衔接词。中心周围以铜制作生命柱，上面写"诃日"（ཧྲཱིཿ）（hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 种子字, 呵日）字，咒语开头向外朝上排列。使生命柱不动摇，将制作好的尽可能多的轮叠放，置于四方开有气孔的方形陶制盒中，用红色丝绸包裹法轮，在四个气孔上写"吽"（ཧྲིཾ）（hrīṃ, ह्रीं, హ్రీం, 种子字, 哄）字，一切颜色皆为红色。
如同外修法那样以十万遍咒语修持。同时观想法轮为本尊众、盒子为宫殿、顶冠为光芒。然后将其安置于山顶、自己的住处或寺庙的顶层等处，向地方守护神献上白色食子并宣说真实语。观想法轮为本尊，做供养和赞颂，观想诸尊起舞变幻，发出光芒，摄取所见及周围一切地方及听闻者，并如此反复发愿。
此法极为深奥神圣，不可用黄金欺骗，也不可随意传播。萨玛亚戒！啊的！秋吉德钦林巴与持明空行助伴一起从耶普克南卡藏（虚空宝藏）中取出。
嗡！来自深七根本三尊长寿深法的帕德玛空行塑像修法
礼敬根本三尊后，传授帕德玛空行的修法。取一块好的泥土，用修持天女的甘露水调和，制成泥塑像。制作塑像时，观想如下：在红光帐幕中，中央和八方有九座红色佛塔，其宝瓶内生起九位空行母主尊及眷属。按照事业次第修持七天，如同修持丸药的方式，坚定地发愿祈请加持。
诃日！从法界中显现的各种幻化中，通过圣母明妃心意的加持力，无论此自然生起的佛塔安置在哪里，愿统摄该地的地主、王臣百姓眷属，大小修行人与讲经者，芒域地区的统治者和所有男女众生，尤其是一切护法、地方神祇与当地神灵，无一例外地全被我所摄受。以佛法僧三宝、上师本尊空行的真实力，愿此愿望迅速成就！
将此塑像安置于山顶，观想摄受该地区的一切众生，如是必定成就。这是极其甚深的口诀。萨玛亚戒！秋吉德钦林巴从耶普克南卡藏中取出。


། །།
པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།

帕德玛空行气轮修法 - 秋吉林巴
帕德玛空行气轮修法。秋吉林巴。


